A road map for forgiveness

Une des choses que nous avons faites dans notre séminaire du vendredi au début au milieu des années 1980, était de trouver une feuille de route pour le pardon. Nous avons donc parlé à de nombreuses personnes qui disaient avoir pardonné. Je donnais des conférences sur le sujet et nous avons commencé à construire cette feuille de route. Voici la version courte de cette feuille de route que nous avons maintenant testé scientifiquement avec les survivants de l'inceste, ou des patients cardiaques ou des femmes qui sont en hospice ou divers types de groupes qui souffrent et ont besoin d'un certain soulagement en pardonnant. Tout d'abord, vous devez être conscient que vous avez été traité injustement. Parfois, la fierté s'en mêle. Oh non, ce n'était pas si grave. Mais le pardon vous demande de prendre un chemin humble et de dire J'ai été traité injustement et je suis blessé. J'ai de la douleur et de cette douleur sont nées des complications comme la colère, parfois l'insomnie, parfois la fatigue, parfois le fait de penser encore et encore à la personne en question, où l'injustice elle-même se transforme en d'autres injustices telles que la douleur et la colère, la rumination et la baisse d'énergie. Et lorsque les gens voient cela, la question qui se pose est la suivante, Qu'allez-vous faire à ce sujet ? Comment allez-vous guérir ? Les gens se sont lancés dans des programmes de jogging ou ont pris des médicaments ou lu des livres ou essayé d'oublier tout simplement. Mais souvent, ce ressentiment, cette douleur, cette colère s'emparent s'empare d'eux et ils ne savent pas comment s'en débarrasser. Alors là, nous disons : "Voulez-vous essayer le pardon ?" et nous leur donnons la définition pour qu'ils sachent ce qu'ils vont faire. Il faut reconnaître l'injustice, lutter pour se débarrasser de la rancune, et offrir de la bonté à ceux qui vous ont blessé sans nécessairement excuser, oublier, réconcilier et sans renoncer à la justice. Voulez-vous essayer ? Les personnes blessées disent généralement oui. Nous avons alors soumis les gens à un exercice de réflexion. Nous leur avons d'abord demandé d'adopter ce que nous appelons une perspective sur la personne qui les a blessés. Est-il possible que la personne qui vous a blessé soit elle-même blessée par d'autres personnes ? Est-il possible que vous ayez été blessé par quelqu'un qui est une personne blessée ? Est-ce que quelque chose s'est produit dans leur enfance ou leur adolescence ou leur vie d'adulte par des parents ou des partenaires ou au travail ou même par leurs enfants qui les a blessés, et les a blessés, et les a blessés pour qu'ils vous blessent ? Vous voyez maintenant que vous ne voyez pas un monstre qui vous a blessé. Vous ne voyez pas le mal incarné qui vous a fait du mal. Vous voyez un être humain qui est blessé. Ensuite, nous adoptons une perspective globale. Partagez-vous une humanité avec cette autre personne ? Vous allez tous deux mourir un jour. Vous avez tous les deux besoin d'être nourris, quand vous êtes tous les deux coupés, vous saignez. Vous portez tous deux des blessures. Je sais qu'ils vous ont donné des blessures mais vous portez tous deux des blessures. Voyez-vous une humanité commune ? Et puis nous prenons une perspective cosmique mais cela dépend de la base de foi de la personne. Donc s'il n'y a pas de base de foi particulière, nous n'allons pas vers la perspective cosmique mais c'est pour utiliser la connaissance de la foi pour aller plus loin dans le pardon. Par exemple, si une personne a lu la Bible, qu'elle soit juive ou chrétienne. ou chrétienne, nous posons la question qui est dans Genèse 1, le premier livre de la Bible. Êtes-vous tous deux faits à l'image et à la ressemblance de Dieu ? Vous pouvez demander au chrétien : "Jésus est-il mort pour vous ? Est-ce que Jésus est mort pour celui qui a fait du mal, vous pouvez tous les deux vous voir au pied de la croix, tous deux dans le besoin de ce pardon et ensuite nous posons la question du sentiment lorsque vous prenez les perspectives personnelles, globales et cosmiques. Comment va votre cœur ? Est-il un peu plus tendre envers cette personne ? Est-il moins froid comme la pierre ? Pouvez-vous entrer dans le monde et l'expérience de leur blessure ? C'est ça, l'empathie. Donc si vous pouvez avoir de l'empathie pour l'autre et que vous pouvez avoir un un peu plus de douceur dans le cœur, c'est de la compassion. Nous demandons à la personne de réfléchir à cela car c'est un mouvement vers le pardon. Puis nous demandons ceci : "Vous avez de la douleur, n'est-ce pas ? Et l'autre personne vous a donné cette douleur. Êtes-vous prêt à supporter cette douleur et ne pas la rejeter sur l'autre ? Êtes-vous prêt à supporter cette douleur et à ne pas la rejeter à l'autre ? à vos propres enfants ou à votre ancien partenaire ou vos anciens collègues de travail ? Et vous voyez à quel point c'est héroïque et fort de ne pas passer la douleur dans le monde ? Et vous pouvez offrir un cadeau à l'autre ? Pourquoi un cadeau ? Parce que le pardon, c'est offrir un cadeau, peut-être que c'est un sourire, peut-être que c'est un coup de téléphone en retour, peut-être que c'est donner de l'argent à une association caritative pour eux si vous n'êtes pas réconciliés. Mais si vous faites cela, vous souhaitez vraiment le bien de l'autre. Avez-vous trouvé un sens à votre souffrance ? Il ne s'agit pas de rien, quand vous souffrez, quand tu pardonnes, tu deviens plus attentif aux souffrances des autres, ainsi qu'à la souffrance de l'autre, on devient plus sensible et les gens réalisent alors qu'ils ont un nouveau but dans la vie qui est d'aider à diminuer les blessures du monde car elles sont trop nombreuses". Et nous avons réalisé que la souffrance qui m'est arrivée a fait de moi un vecteur de bien envers celui qui m'a blessé envers ma famille et même envers d'autres personnes en dehors de ma famille. Et c'est là que vous faites l'expérience du paradoxe du pardon. Vous, vous-même êtes guéri en vous tenant dans la douleur pour l'autre, en donnant un cadeau pour l'autre, vous êtes celui qui fait l'expérience de cette guérison, et ce chemin, cette feuille de route si vous voulez, est tout tracé dans une de mes publications de l'Association Américaine de Psychologie intitulée : "Le pardon est un choix".